La phénoménologie échoue devant la question du corps parce que celui-ci est abordé comme une question alors qu'il s'agit d'une réponse, réponse à une question qui demeure implicite et qui n'est autre que celle de l'appartenance. Ce n'est pas parce que nous avons un corps que nous appartenons au monde mais dans la mesure où nous appartenons au monde que nous avons un corps. De là la nécessité d'une phénoménologie de l'appartenance qui en distingue trois modes - le site, le sol et le lieu - et montre que ce dernier est déployé par un mouvement procédant d'une tension irréductible entre le site de l'étant et son sol ontologique. Cette phénoménologie débouche sur une cosmologie qui met au jour une dynamique originaire au coeur du mouvement phénoménalisant : celle-ci est le sens d'être véritable du sol et renvoie à l'événement d'une déflagration éternelle au-delà de laquelle on ne peut remonter.
La naissance est la source vive de notre existence, elle ne fut pourtant jamais mise au centre de la philosophie. Au contraire, il s'agit de montrer que la philosophie doit se constituer comme philosophie de la naissance, articulant phénoménologie, métaphysique et anthropologie. Considérer la naissance ouvre une compréhension neuve de l'épochè - devenue épochè natale -, la réflexion suivant alors la voie d'une heuristique de la naissance. Cette heuristique archéologique décèle à la fois la Natalité-Infinie du monde et l'événement de la naissance métaphysique de la vie. Il devient alors possible d'élaborer une anthropologie-selon-la-naissance qui décrit l'événement de la naissance d'un homme - en tant que naissance existentiale, aperturale ou épochale -, ainsi que sa naissance continuée - sa natalité existentielle. Cette dynamique existentielle est en outre susceptible de dénatalisation comme d'un procès de renatalisation examinés pour eux-mêmes, et cette anthropologie, nourrissant par ailleurs une conception inédite de la mort, enveloppe aussi les prolégomènes d'une esthétique, d'une érotique, d'une éthique et d'une herméneutique de l'existence sans jamais que le sens qui en émane ne résorbe l'étonnement qui l'a fait naître.
Cet essai d'interprétation et de périodisation de la pensée patockienne ne prétend pas être un compte-rendu exhaustif de l'oeuvre. Son objectif est de mettre au jour un lien unitaire entre ses versants phénoménologique et historico-politique, suivant deux traits caractéristiques du renouveau de la phénoménologie chez Patocka : le dévéloppement d'une voie asubjective, cosmologique et historique de la phénoménologie, d'une part, et la prise en compte à nouveaux frais, en deça de la neutralité proclamée de l'épochè, de la vérité à la fois ontologique, existentiale, historique, et socio-politique du conflit - polemos. En parcourant ces deux pistes, l'essai propose une clé de lecture susceptible d'éclairer certaines difficultés d'interprétation propres à l'oeuvre patockienne : l'enjeu du passage à une philosophie cosmologique, celui d'une théorie de l'existence en trois différents mouvements et d'une théorie de l'espace, et, enfin, celui de la constitution d'une phénoménologie des différents mondes historiques, de l'Europe aux mondes pré ou extra-européens.
Ce volume contient les actes d'un double colloque qui s'est tenu à Louvain-la-Neuve et à Poitiers en mai 2013 pour célébrer le bicentenaire de la Science de la logique de Hegel et qui a réuni quelques-uns des meilleurs spécialistes internationaux du philosophe allemand. La thématique autour de laquelle s'organise la réflexion est celle de l'identité: la logique spéculative de Hegel, pivot du système tout entier, est-elle en fin de compte foncièrement identitaire, une «fabrique d'identité», ne creusant la différence que pour mieux l'assimiler, ou bien faut-il entendre autrement, de façon plus créative et originale, la manière dont elle articule identité et différence? Telle est la question décisive que selon diverses perspectives - historique, systématique, critique - les contributions de ce volume s'attachent à creuser.
Actes du colloque international organisé à l'occasion du bicentenaire de la «Science de la logique» de Hegel en mai 2013 à Louvain-la-Neuve et à Poitiers.
La logique aristotélicienne nous a légué deux principes fondamentaux, le principe du tiers exclu (in fine, il n'existe pas d'énoncé qui ne soit ni vrai ni faux) et le principe de non-contradiction (in fine, il n'existe pas d'énoncé qui soit à la fois vrai et faux). Le principe du tiers exclu a souvent été mis en question. Selon certains logiciens, parmi lesquels les logiciens « intuitionnistes », la fausseté n'est pas équivalente à l'absence de vérité; notre incapacité à énoncer la vérité d'un énoncé ne suffit pas pour énoncer qu'il est faux. On considère habituellement que le principe de non-contradiction est plus difficilement contestable que le principe du tiers exclu et ce n'est que plus récemment que les voix se sont élevées pour le mettre, à son tour, en question.
Le présent ouvrage est une contribution à la réflexion philosophique sur la signification, les raisons d'être et les justifications rationnelles de ce second principe.
Cet ouvrage est le tout premier à proposer un tour d'horizon historique et systématique des multiples conceptions phénoménologiques du mouvement. Après une introduction qui s'efforce de retracer la Begriffs- und Wirkungsgeschichte de cette notion de mouvement, et par là de montrer comment elle fut longtemps l'apanage de la philosophie de la nature avant que la phénoménologie ne s'en empare et lui rétrocède toute sa dimension subjective et charnelle, les auteurs livrent une série d'analyses détaillées qui se répartissent en deux grandes parties. Dans la première, il s'agit d'examiner critiquement le traitement que des penseurs-clés lui ont réservé. Sont ainsi étudiés le sens et la portée des notions de kinesthèse, de géostatisme et d'a priori matériel chez Husserl, mais également le concept de mobilité chez Heidegger, la dynamique de l'existence chez Patocka ou encore l'interprétation merleau-pontienne du cas Schneider. Dans la seconde partie, il est davantage question d'explorer de nouvelles voies, d'articuler des usages neufs et de développer des interprétations inédites du mouvement à partir de la méthode et de la conceptualité phénoménologiques, en dialogue avec les sciences cognitives, la religion et les arts - en l'occurrence la danse. L'ensemble pose ainsi les jalons pour une approche phénoménologique renouvelée du mouvement vécu.
Ce livre redéfinit les catégories du politique à l'aide d'une anthropologie alternative à la pensée libérale la plus courante. Il propose pour cela d'appréhender le monde comme s'élaborant collectivement au travers d'une ontogenèse narrative. Un pont est ainsi tendu entre la philosophie analytique et la phénoménologie herméneutique, en particulier celle de Ricoeur. Les idées de liberté, d'égalité et de fraternité reprennent forme dans ce cadre. De nouveaux impératifs catégoriques apparaissent alors : rendre libre, rendre beau, rendre puissant, ainsi qu'apprendre ensemble. Cette philosophie politique est une écologie politique en raison de l'interdépendance de tous et du monde. Mais elle fait également droit à l'idée de République : celle qui se construit et se renouvelle à partir des confins, au sens où Lyotard l'entendait.
En dépit de leurs nombreuses divergences, Husserl et Heidegger se rejoignent dans leur critique de l'anthropologie. Pour le premier, elle est essentiellement « anthropologisme », soit une forme dérivée de psychologisme, incompatible avec la phénoménologie. Pour le second, elle souffre d'une « indétermination fondamentale » liée à sa méconnaissance de la différence ontologique, qui la pousse à considérer l'homme comme une chose parmi d'autres. Ce n'est donc pas sans raison que Blumenberg a pu parler d'un « interdit anthropologique » chez les pères fondateurs de la phénoménologie. Et pourtant, cette représentation schématique du rapport de la phénoménologie à l'anthropologie masque d'étranges contradictions et laisse en suspens nombre de questions. Celles-ci font l'objet du présent volume. Les études regroupées ici reconstruisent et discutent ainsi « l'idée d'une anthropologie phénoménologique » dans et autour de la philosophie allemande du XXe siècle. Si elles s'emploient en priorité à dissiper un certain nombre d'ambiguïtés et à faire émerger une tendance forte quoique minorée au sein de la philosophie phénoménologique et de son histoire, elles permettront aussi d'éclairer d'un nouveau jour - et peut-être de relativiser - le retour spectaculaire de la quaestio de homine au coeur de la phénoménologie la plus contemporaine.
Ce livre sur la reconnaissance en est un de reconnaissance envers le guide, collègue et ami que fut Jan Herman tout au long de sa carrière florissante. Les études réunies ici explorent le thème ancestral de la reconnaissance littéraire sous trois angles d'approche : diégétique, comme ressort de l'intrigue à l'intérieur de la diégèse ; poétique, comme mécanisme par lequel l'oeuvre romanesque se donne à lire et à reconnaître comme fiction ; pragmatique, comme facteur de réception et de transmission culturelle des textes de l'Ancien Régime. Ces trois niveaux d'étude de la reconnaissance littéraire consolident et élargissent ainsi les travaux incontournables de Jan Herman sur la poétique romanesque du dixhuitième siècle.
This volume brings together articles that present, comment on and interpret primary sources from the Sasanian and post-Sasanian periods. The objects and documents treated in this volume are of recent appearance. Some come from official excavations like the bullae of Takt-e Solayman, but the majority has come through the antiquities trade. One article deals with texts and objects from the Sasanian period, as well as Central Asian ethnography. The second reading of the documents of the Archive of Tabarestan, as well as their juridical commentary, which started in 2016, is completed with this volume. This original, and meticulous, work enables us to add to our knowledge of legal vocabulary and Sasanian law.
Faire de la métaphysique, après tant de réductions et de tournants ? Au fondement des sciences humaines, au coeur du bergsonisme, aux frontières de la phénoménologie, au détour de l'ontologie, en quel sens est-elle vivante et vitale ?
Ces questions, Maurice Merleau-Ponty les inscrit au sein d'un projet grandiose, aussi revendiqué que pratiqué souterrainement, aussi conceptuellement florissant qu'inachevé. Ce projet, nous avons voulu le parcourir ici, dans sa profondeur démesurée.
Se nourrissant des ressources notionnelles de sa recherche, investissant ses domaines d'éclosion, de la perception à la réflexion, de la nature à la religion, du langage à l'art, la métaphysique de Merleau-Ponty permet de tenter une lecture intégrale de sa philosophie.
